我小时候喜欢蹲在地上看蚂蚁。他们不知道有个巨人在关注他们。偶尔撒些馒头屑下去，他们就碰到一顿美餐。也曾划燃火柴去烧他们，这对他们来说是一场天降之灾。
我后来就相信。有比人类更高级的生灵在关注着我们。我们看不到他们，不能想象他们的世界是如何，他们能轻而易举改变我们的生活。就像我们对于蚂蚁一样。哪天我被一道闪电劈中，就像一根点燃的火柴捅上一只蚂蚁，可能是天神在为蚂蚁复仇。
每次大公司之间开战，就有各自阵营的媒体站出来向对方开火。冲锋在前的媒体只是代理人。大公司隐在背后供应炮弹。越大的boss，越隐身。媒体的爆料，看起来有理有据，但实际取决于大公司的进攻策略。
我于是就相信。我们看到的有形的战争，都是代理人战争。boss是不会穿盔带甲亲自征战沙场的，完全没必要。在战场上风云际会、流血流汗的都是马仔。
有篇文章《秦始皇兵马俑之迷》，说嬴政、项羽、刘邦这些乱世皇霸，只是鬼界仙界的代理人，帮他们争夺人间的利益。《西游记》里，地上的鬼怪都跟天上的大仙有千丝万缕的关系。连孙悟空和唐僧也是。他们的头儿是终极大boss。没他伸手，唐僧师徒不会经历九九八十一难，而是死了八十一回。
下面这个比喻，据说出自弗洛伊德。
一辆马车由马、车夫和主人组成。马以为，马车由它决定，它不停奔跑，似乎离了自己车就不能动。事实是，马车走到哪里不是由马而是由车夫决定。聪明马知道这一点，愚痴马自以为有自由意志。而决定马车最终到哪里的也不是车夫，而是主人。主人说到哪，车夫就驾着马车到哪。有时车夫也自以为能主宰命运，就像他鞭子下的那匹马。
马可以象征身体，车夫可以象征大脑，主人就是人性。人性控制大脑，大脑控制身体。
不少创业者说，我要改变世界。说这话时，不知道有没有意识到自己可能就是那匹马。创业者不停跑，挥洒身体里的荷尔蒙，似乎离了自己世界就停滞不前，以为世界是由自己的意志和才华推动。
什么是马夫。可以理解为客观的“势”，比如互联网，他们是中枢系统。台风来了，猪也会飞。台风就是势。你得迎合势。你很难逆着台风狂奔，很难抗拒互联网还能做好生意。你有自由意志，但没绝对自由。就好像马夫拉绳索，马就得转弯，马夫嘘一声，马就得歇脚。慢了就挨鞭子。马也能撂挑子，下场是挨刀子。
什么是主人。主人是在势的背后，起决定作用的东西。这是人性。比如贪婪或节制、傲慢或谦逊、嫉恨或慈悲、虚伪或诚恳、狂躁或清静。没什么能胜过人性。任何东西，包括大脑，都是人性的工具，没什么力量能推翻他。他藏得深。他是大boss。所有的马最终都服务于他。任何产品，到最后，都是服务那么几样心里的感觉。
我最初认识到人性的主宰力量是来自近距离观察父母的争吵。1小时以前，他或者她不爽了，于是全身都处于毛躁的状态，这股情绪在1小时后，找到了一个道貌岸然的理由，爆发了。爆发时，道理说得头头是道。道理是把枪，情绪是扣动扳机的手。可怕的是，每次爆发，他们都自以为是理性的，几乎不能也不愿意识到是情绪的作用。如果他们当时的情绪处于毛躁的反面，比如清静和慈悲，那么，那个他们借以爆发的理由，就会成为他们之间善意提醒从而更加亲密的道具。
我在旁边观察，通通透透，其实就是看到我自己。30多年了，我也以为我那聪明灵巧的大脑一直主宰着我的生活。其实，它只是一匹奔跑不休、自以为是的愚痴马。
创业者说，要改变世界。但可能他们只是做着人性的马仔。这个世界的本质，从没被改变过。
你帮一个人多挣点钱，多有点空闲，so what，她也许就只多买了几件劣质爆款或假冒化妆品上街显摆。你帮一个人在游戏里呼风唤雨，so what，他在现实生活里有了更多的傲慢和虚幻。你帮一个人便捷跟全世界沟通，so what，他现在吃饭时脸皮都不抬一下，丝毫没意识到对面那个人想说说话。你帮一个人上了更好的学校，so what，谁说高级白领会比老农民更诚恳和善良。
创业者值得骄傲。在身上的虱子和脚下的蚂蚁眼里，马是那么英姿勃发，宛若天神，带领马车滚滚向前。在马夫和主人这里，你只是一头天生肌肉发达、荷尔蒙溢出的工具。
有个我挺喜欢的80后创业者，他总说，创业，就是预想未来的世界会是什么样，然后把现在还没有的那部分补上。
创业者并非真改变了世界，无论有没有你，世界都在进化。有些创业者可能意识到，他们只是要成为世界发生改变所借助的那个工具。它的本质是竞争。Peter Thiel说，谈竞争的都是失败者。把其他人挤下去，我要坐这个位子。一匹马，要足够肌肉发达、荷尔蒙溢出，才能被马夫选中，才有践踏一路上的蚂蚁和蝗虫的任性。
论起自由，路上卑微的蚂蚁和蝗虫，要比皮鞭下的马更自由。
另一个我挺喜欢的70后创业者。我问他，你是否认为科技和商业的发展，最终会导致人类文明再次灭绝。他说，可能。我再问，即便如此，你也要跳入这个洪流积极创业，既然不能改变，那就参与。他说，是。
创业者，你是不是会给出一样的回答。
这句话的暗示非常可怕。就算这个世界会灭亡，我也要参与这个过程，成为推动这个世界最终灭亡的一只手。让世界毁在我手里，总比毁在其他人手里来得更有存在感，更有成就感。荷尔蒙的成就感，好奇心的成就感。
伊甸园里，上帝警告亚当，不要吃树上的果子。亚当还是吃了，堕落到人间。创业者的雄才大略，没能逃出几千年前的这一段寓言，这是人类的起始。创业者，本来就是亚当子孙里的最自命不凡的那一拨。
金字塔一直都站立在那里。但这一代的人类还是认为科技和商业能让自己超越自然。建造金字塔的那些高于我们的上古巧匠或天外来客都不见了。但这一代人类还是认为自己的好奇心和荷尔蒙能支撑自己主宰宇宙。
金字塔什么也不说。它就一直站在那里。可能等到人类遭遇灭顶之灾时，才能明白金字塔的暗语。金字塔就像道德经、佛经、圣经，他们是一类。他们几千年一直默默存在着，大部分人类只把他们当成摆设，从未与他们真心相对。至死一刻，才可能猛醒。
真的创业者，不满足成为马，要成为马夫。顺势，是马。造势，是马夫。造出一个市场，造出一片荒野，平地起风云。谁是马夫，我猜想，可能是发明电的那个人，发明互联网的那群人，第一个站出来说地球在围绕太阳转的那个人，治愈癌症的那个人，把人类送上火星定居的那群人，挥动双臂就能煽起一场台风的人。而不是想借着台风飞上天的猪。他们是从无到有的开创，而不是竞争，
马夫也是傀儡。高级傀儡。真的创业者，不满足成为马夫，要成为主人。直接塑造人性。首先掌握住你自己的人性，节制而不贪婪、谦逊而不傲慢、慈悲而不嫉恨、清静而不狂躁、真诚而不虚伪。然后再帮助别人变得跟你一样。你改变了自己，就能改变世界，真的改变世界。
太阳底下并无新鲜事。
2009年的《阿凡达》跟1989年的《与狼共舞》，时隔整20年，但说的是同一个故事内核。掌握枪炮的现代人，要去占领原始人种的土地，抢夺他们的资源，以维持自己无休止的欲求和不断“进步”的野心。他们贪婪，自负。他们用光了自己的资源，然后要把其它人类都变为奴隶，把侵略美化成先进对野蛮的改造。为了炫目的科技和进步，为了赢，沦丧人性。
时隔20年，作为电影而言，《阿凡达》相比《与狼共舞》有了更炫目的也更科技化的包装，迎合新一代的观众。但故事的内核，人性的内核，未有丝毫改变。新一代人以为享受了空前的视觉和听觉，以为他们经历了进步，但生活的本质从未改变。新一代人所拥有的种种包装，反倒使他们逐步疏远了本质。
两部电影所体现的这个反差，就正是这两部电影本身所要表达的。
五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎，令人心发狂，难得之货，令人行妨。老子在2500年前说的几句话，直指现在。我们痴迷于外在的追求，疏远心性的滋养。心性的滋养，一个人静坐在原地，就能获得。外在的追求，不得不依赖更高的KPI、更强的CPU、更快的飞机、更清晰的图片、更能伪装的化妆品和美图软件来实现。
科技和商业的问题在于，它们只是工具，不能直接作用于人性。但当人类借助于科技和商业获得越多的外在的利益和成就后，这就激发人性里的贪婪、狂躁、傲慢。当这些东西在内心的挣扎里战胜了节制、清静、谦逊，人类就会自以为无所不能，就会打算去接管他们能触摸到的每一片空间。然后，他们就成了《阿凡达》和《与狼共舞》里的企业家和雇佣军。
我们之中有多少人在看这两部电影深受感动时，没有意识到那些狰狞的面孔其实就是自己。
莫言说。人类的好日子已经不多了。交通的过于便捷使人们失去了旅游的快乐，通讯的过于快捷使人们失去了通信的幸福，食物的过剩使人们失去了吃的滋味，性的易得使人们失去爱的能力。这一切背后，人类面临的最大危险是，日益先进的科技与日益膨胀的人类贪欲的结合。
每天，我都在朋友圈里看到各个创业者爆出各种数字和突破。他们打满了鸡血，双眼通红，面对一片可以建功立业、横冲直撞的大荒原。就好像是《阿凡达》里面对潘多拉星球的巨大矿藏、《与狼共舞》里面对印第安人广袤土地而欲望大发的军人。当然，他们或许真以为正在改变世界。
我们有必要暂停一下，关照下内心。问一问，我们自己，我们的同事，我们的用户，是在如何变化。
更加贪婪还是节制了?
更加傲慢还是谦逊了?
更加嫉恨还是慈悲了?
更加虚伪还是诚恳了?
更加狂躁还是清静了?
若答案是后者，那表示我们还有余力让科技和商业促成人性的真善美。若答案是前者，那我们心里是否会飘过一点恻隐之心。最终，相信就是这一点恻隐之心，令我们得救
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